祈りはたいせつ。宗教ではなく信仰として。こころの健康のために

こんにちは！

今回は、祈りと健康についてのおはなしです。

「祈り」といえば宗教をイメージされるかも知れませんが、このおはなしでの「祈り」は個人の信仰としてのものです。

信仰するものは、神さまでも、海でも山でも何でも良いと思っています。

人間より偉大なもの、人間を超越したものに対して祈ります。

人が自力で解決できないできない事態になったときに、この「祈り」があればこころが救われることがあるでしょう。

そんな、信仰として、こころの健康としての「祈り」のおはなしです。

このおはなしでの「祈り」は、宗教としてではなく信仰としての「祈り」です。

「祈り」といえばスピリチュアル（霊的）な領域に入ってきます。

おそらく、宗教と結びつけて考えられる方が多いのではないかと思います。

信仰とは個人がおこなうものと考えます。

信仰をするものが集まり、団体となってルールができれば宗教となります。

信仰としての「祈り」とは、団体のルールにしばられずに個人で自由に「祈る」ことができるものです。

ただ”宗教”ということばにはもっと深い意味がありますので、興味のある方は調べてみてください。

「祈り」に対してよく聞かれるのは次のようなことではないでしょうか。

「祈ったからと言って、どうなるものではない」

「そんなの非科学的だ」

確かにそのとおりでしょう。

ではそれでもなぜ祈るのか？

それは、人間ではどうにも解決できないことがあるからです。

その最たるものが「死」になります。

人生の中で一度は「やることはやったけど、もうだめだ」、というような経験をされているのではないでしょうか？

やることはやっても、それでも解決しないならば…

それでもまだできることはあります。

それが「祈り」です。

結果はどうなるかはわかりません。

やることをやっているのなら、それでもできることとして、「祈り」に時間を使っても損はないと思います。

何に祈ればよいかは、なんでもよいと思います。

自分の力ではどうにもできないことなので、自分よりも超越した存在の方が良いでしょう。

わたしが祈るときは、人間を超越したもの、見えないもの、想像できないもの、イメージのない空間に祈ります。

人間を超越したものなので、知識では考えないです。

知識は人間レベルのものなのです。

ただ言葉にするときは、わかりやすくするため「神さま」と呼んでます。

手塚治虫さんの「火の鳥」はそういう存在ですね。

火の鳥は人智を超えた生命体。

人間には理解できないので、火の鳥のかたちをしてあらわれているそうです。

祈ることによる効果は人それぞれでしょう。

わたしは今までの人生で、なんどかもうだめだと思うようなことがありました。

そのたびに強く祈りました。

そうすることで、いずれのときもなにも状況は変わってないのに、こころは楽になっていました。

「なんとかなる」こう思えるようになりました。

絶望的な状況にもかかわらず、こころがとても軽くなっていました。

それがいちばんの救いでした。

「なんとかなる」と楽観視できるようになり、こころが軽くなったことで、生きる道を選択できました。

祈ってもどうにもならないことがあります。

それを仕方ないと思えるかがとてもたいせつです。

このことについては後述いたします。

祈りに依存してしまうと、それがかなわないときに、こころが燃え尽きてしまったりするでしょう。

また祈りに依存すると、自力でできることをしなくなってしまいます。

祈ったあとの結果は受け入れる。という気持ちを持って祈るということがたいせつになります。

祈りの内容が具体的すぎる場合は、かなわないことが多いようです。

八木龍平さんの著書「成功している人は、なぜ神社に行くのか？」には、祈りの内容にすき間を作ることがたいせつと書かれています。

具体的すぎる内容とは、「彼女をください」とか「百万円ください」とか「この上司をどこかへ飛ばしてください」などです。

わたしはこのように祈りをします。

「なんとかしてください」

「良いようにしてくだい」

具体的なことを祈ることもありますが、かならずさいごに「内容はお任せします」的な祈りをします。

わたしは40歳を越えて専門学校に入学しました。

その2年くらい前から、ときおり、「学校に行きたいです」と祈っていました。

それまでは、学のない自分に嫌気がさして悶々とする毎日で、こころは健康ではありませんでした。

それが祈ることによって、学校へ行ってるイメージが強くなり、いつもわくわくする気持ちになっていました。

悶々とした毎日から、わくわくする毎日へ変わっていきました。

こころはどんどん健康になっていきました。

学校に行けたのは、祈りによる引き寄せだけでなく、こころが健康になったからだと思います。

こころが健康になって、学校に行く方向で行動し続けることができたからだと思います。

つまり「祈り」というものは、なによりもこころの健康のためになるものと思っています。

「祈り」は医療の世界でも使われています。

末期がんや難病など、自力ではどうしようもできない患者さんの救いのために「祈り」をもちいます。

そうすることで、こころが救われるのです。

身体は病であっても、こころ（精神）は健康になれる。

それが「祈り」です。

そしてこころが健康になることによって、がんの自然退縮などがおこるというのは現実にあることです。

前述しましたが、祈ったからといって、すべてその通りになるわけではないです。

どうしようもないこともある。

それを「受け入れる」という気持ちがないと、「祈り」はあだとなるでしょう。

「祈ったのに、なにもならないやんか」といった気持になるでしょう。

それはかえってこころの健康を害することになるでしょう。

もうひとつたいせつなものがあります。

それは、なにごとにも「感謝」するという気持ちです。

どうしようもできないことに「感謝」できるかということもたいせつです。

あらゆるできごとに「感謝」して、はじめて「受け入れ」ができます。

自力でできることはすべて尽くしたうえで、その結果には「感謝」をして「受け入れる」。

そうすることで、そのできごとが自分のためにプラスのできごとに転じます。

なにか不幸なできごとがあっても、それを乗り越えるだけでなくプラスの力に転じていく。

最近ではこういった考え方は、”レジリエンス”や”PTG(Post Traumatic Growth 外傷後成長）”ということばになって研究されています。

なかなかきびしいかも知れませんが、「祈り」のために、こころの健康のために「受け入れ」と「感謝」がたいせつだということです。

「受け入れ」と「感謝」がたいせつと書きましたが、なかなかたいへんだと思います。

死や病気にも感謝しようと言うことになりますから。

まずは感謝と受け入れは忘れて、「祈り」だけを試すのがいいでしょう。

「祈り」はお金はかからないですから損はしないです。

毎日寝る前にでも、今の自分や、状況がどうなっていきたいのかを祈ります。

人間を超越したなにかがなんとかしてくれるかもしれません。

なんとかなると思うことができれば、希望がめばえ、気力が湧いてきます。

なんとかならなかったときは、そのときは仕方がありません。

やることはやったのだから仕方ない！

さいごに一休禅師のことばです。

「心配するな、大丈夫、なんとかなる」

今回はここまでで！

最後までお読みいただきありがとうございます！

みなさまに幸せが届きますように！

感謝！

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